孝文化在当代的地位与特点

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1、孝文化在当代的地位与特点孝道在中国传统社会有极高的社会地位，它不仅是传统伦理文化的基石，而且是整个文化和社会、政治生活的基石。简而言之，泛孝主义是孝在传统社会的地位，但在当代社会，孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会，而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于是，在范围上，孝道只能局限于家庭之内；在性质上，孝道只能局限于亲子之间。也就是说，在现代这会，孝道只能是家庭中的一套人际态度与行为??子女对父母的良好态度与行为，这是因为：1.封建家长制的社会经济基础已经不复存在，平等观念开始深入人心，

2、家长的威信大大下降了，家产的父传子承弱化甚或不再保持。致使“孝”文化受到严重冲击。2.现代人趋向于工作认同，以事业为重，家庭意识弱化，同时生活节奏的加快，社会流动性的增强，都直接影响了对父母的“行孝”。由于提倡尊重个人独立人格，以个人成就为取向，家庭本位逐渐让位于个人本位，使得“孝”的意识淡化了，此外，不同的价值观念、生活方式等，造成了两代人之间沟通了障碍，“行孝”也更加不容易了。3.现代知识和经验的获得，已不主要靠老年人的身教口授。年龄已不是权威的象征和一笔宝贵无比的财富了。老年人在整个社会地位庭地位中的下降，使得“孝

3、文化”基础变得更脆弱了。4.现代家庭教育功能中的很大一部分转到了有关社会机构，学校和大众传媒在人们的生活中发挥了重大影响，从而削弱了“孝文化”的力量。5.现代家庭关系，以夫妻为中心而不是以父子为中心，家庭结构趋向于小型化、松散化，两代之间的关系更多地靠亲情力量来维系，“孝”的伦理道德已不再是强有力的了。尽管在当代社会变迁中，“孝文化”显得如此“不景气”，但是，只要家庭生活依然存在，只要亲情关系依然是一种重要关系，只要晚辈和长辈之间的关系依然需要调节，那么，孝文化就依然有其存在的现实意义和天然基础。孝道在当代社会确实只能具

4、有家庭道德之一的德目的地位，但并不意味着孝作为中国文化之源，伦理文化之根本精神的深刻而广泛的影响就全部消失了，泛孝主义的社会基础当然不复存在了，但传统的泛孝主义对于当代人来说，已经是一种即成的文化资源，它不合理的部分自然会被抛弃，但其某些合理内核可能还会对当代社会发生其文化影响。比如养亲、敬亲、悦亲的基本内核，养老尊老精神，孝之仁心扩充，追求社会和谐等。在建设当代社会的孝文化的过程中，实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化是至为重要的。那么较之于传统孝道，现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为：1.人格平等性。传统孝道的

5、建立在父尊子卑，父主子从的人格不平等关系上的，父辈仅是权利主体，而子辈仅是义务主体，父为子天，父叫子亡而子不得不亡。而现代亲子关系及一切人际关系的基础均是人格平等，这是建立新孝道的基石。2.义务并行互利性。由于人格上的不平等，必然造成履行义务方面的不平等，传统孝道本身有明显的“重孝轻慈”倾向。从人际互动的观点看，它主要是单方面的。这种单向的观念与做法。在传统社会中虽有必要，但在现代社会中却难继续有效。也就是说，亲子的良好关系必须是双向的互动，父母应该以慈养孝，子女应以孝养慈。即只有在互爱、互尊、互重、互敬的关系中，孝道才

6、能有效运作，慈道也才能有效运作。3.注重感情性。传统的旧孝道虽是爱与敬并重，但是在以父权为基础的权威主义下，父母的管束甚为严苛，子女对双亲特别是父亲往往是敬畏有余而亲爱不足。但自进入现代社会以后，权威主义逐渐势微，父母的管束日渐宽松，子女对双亲渐少畏惧亲爱的感情自易滋生。4.强调自律性。在传统的中国农业社会内，一如其他的道德项目，孝道的他律性是很强的。传统的旧孝道主要是一套强固的对待父母的规范，但在社会化的过程中，教导者只注重孝道行为习惯的训练，忽略子女对孝行背后之意义与道理的理解。这样的孝是机械的，而不是理解性的；是动

7、作性的，而不是认识性的；是社会性的，而不是自我性的。到了现代社会，它律性的孝道失去其原有的作用与功能，现代社会中，个人独立自主的倾向很强，他律的孝道训练不易为子女接受，也难以产生预期的效果。比较明智的办法，只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中，父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬，改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其他人的重要与意义，从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的，不必靠外在的权威或规范来监督，即能自动自发的做出自己认为适当的孝行，所以，这种孝道是自律性的而不是他律性

8、的。总之，我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统，同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素，在新时代建立和享受我们的“新孝道”。