“至人无己,神人无功,圣人无名”注解质疑

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1、“至人无己神人无功圣人无名”注解质疑河南方城县第一高级中学杨明鲜“至人无己，神人无功，圣人无名”是《逍遥游》的核心句，宣颖说：“此三句一篇之主也。”人教版高中《语文》(试验修订本)第四册对这三句的注解如下：“［至人］庄子认为修养最高之人。下文‘神人’‘圣人’义相近。［无功］无所为，故无功利。［无名］不求声名。”据此人教版“教参”把此句译为：“所以说：至人无自我，神人无功利，圣人无声名。”这些注解虽然通俗易懂，但仔细推究起来有不少疑点。疑点一，按上面注解，“不求功利、不求声名”便是最高境界。但就在这段文字中庄子举了宋荣子的例子。宋荣子“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定

2、乎内外之分，辩乎荣辱之境。”课本注解和“教参”对此均作了解释，意思是他能够把世人的赞誉与诽谤置之度外，已经淡漠了功名，看清了内外荣辱的界限。宋荣子甚至达到“彼其于世，未数数然也”(在世间，没有追求什么)的境界，但庄子认为他“犹有未树也”，即修养还没有达到最高境界。由此看来“无功利，不求声名”并不是庄子所说的最高境界。课本对“无功”“无名”的注解使原文前后矛盾。疑点二，《逍遥游》节选部分是总论，论述世间万物都是“有所待”的，即有所凭借、有所依靠的，而自己追求的是“无所待”的最高境界。庄子首先论述，在自然中，大至鲲鹏，小至尘埃，它们的活动范围不同，但都要有所凭借，尘埃凭借的是

3、“以息相吹”，大鹏高飞九万里凭借的是大风和辽阔的天空。进而又论述，在社会中，人的才智和修养高低不同，但都“有所待”，即使御风而行的列子，外部世界对他似乎没有多少限制，但也仍然要凭借风力。庄子自始至终论述的是：人们应该凭借外物、依靠外物、人为地主宰外物呢，还是顺应万物的本性、物我化为一体呢？而课本注解却把文章的结论解释为“不求功利、不求声名”，这就很难令人信服。疑点三，王先谦编的《庄子集解》、上海古籍出版社出版的《中国古代文学作品选》、孙雍长先生编的《庄子注译》等都直接把“无功”解释为无功利或无功绩，课本编者似乎也感到把“无功”直接注为“无功利”或“无功绩”有生硬之处，因此

4、先强调“无为”，再由“无为”引出“无功利”，注为“无所为，故无功利。”笔者认为“无名”的“名”与《道德经》中“道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也”的“名”同义，应解释为“没有具体形态”。“名”与“道”是一组对立的概念，“道”无形而主宰万物，“名”是“道”的形态，由道生成，受道主宰。庄子继承了老子这一思想并有所发挥。庄子认为，道衍生万物，而物不过是变易的形影，是道的表现，在庄子的哲学中“物”就是“形”，“形”是变幻的，万物之间发生着从一个形影到另一个形影的转变，“万物以形相生”(《知北游》)，而道虽无形无象却最具实在性。正因为如此，庄子所追求的最高境界并不是“不求声名”

5、，而是摆脱一切有形事物的束缚，与道合而为一的自由之境，这正是《逍遥游》所说的“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”的无待之境。“无功”的“功”应解释为“功能、功用”。这种用法在先秦作品中相当普遍。荀况在《天论》中说，天道“不见其事而见其功”“以全天功”，韩非在《解老》中说“德者道之功”。这些论述表明“功”也是道的表现形式，即具体事物的功能、功用，包括人的各种功能。“神人无功”就是说达到最高境界的人没有人为的功能，只是虚与道合，听顺自然。庄子在《大宗师》中说“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。”“堕肢体、去聪明”就是指抛弃人的各种功能。综上所述，“至人无己，神人无功，圣人

6、无名”是没有自我、没有人为功能、没有具体形态的境界，这就是庄子所说的最高境界，也就是“道”的境界。这样解释既使《逍遥游》全文高度一致，又符合庄子的整体思想。——《中学语文教学》2002年第5期