[美]e.弗洛姆精神分析与禅宗

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1、弗洛姆精神分析与禅宗　　第一章当今精神危机与精神分析的作用　　第二章弗洛伊德心理分析概念中的价值与目标　　第三章泰然状态的本质──人的精神进化　　第四章意识、抑制与抑制之解除的性质　　第五章禅宗的原理　　第六章解除抑制与开悟第一章当今精神危机与精神分析的作用　　我们所讨论的禅宗与精神分析这两个体系，都是关于人之本性的理论，又是导致人之泰然状态(Well-being)的实践方法。两者都分别是东方和西方思想的独特表现。禅宗是印度理性思维与抽象思维同中国的具体性与实在主义相融合的产物。如同禅属于东方一样，精神分析完全是西方的产物；它是西方人道主义

2、与理性主义的产儿，也是19世纪对理性主义把握不住的隐秘力量进行浪漫主义式探究的产物。再往前追溯，希腊智慧和希伯来伦理，则为这门对人的科学疗法的精神之父。　　尽管精神分析与禅都讨论人的本性及导致人转变的实践方法，但它们的区别看来超过其相似之处。精神分析是一种科学，完全是非宗教性的。禅则是一种达到“开悟”的理论与方法，一种在西方人看来可说是宗教性或神秘性的体验。精神分析是一种对精神疾病的治疗方法；禅则是一种精神解脱之路。那么，对精神分析与禅宗的讨论，其结果是否是这两者间就只有不可逾越的鸿沟呢？　　不过，却有许多精神分析学家对禅宗产生与日俱增的兴

3、趣。这种兴趣的根源何在？其意义又是什么？本文尝试对此作一回答。本文并不企图对禅宗思想作系统描述，这一任务超出我的知识与经验；也无意对精神分析作全盘介绍，那将超出本文的篇幅。不过，在本文的第一部分，我将略费笔墨，介绍与禅宗关系密切的精神分析中的基干概念，这有时被我称作“人本主义的精神分析”。我希望以此表明，研究禅宗为什么对我有至关重要的意义，并且相信，这对所有精神分析的研究者都不无裨益。　　在展开这一课题之始，我们必须反省在这关键性的历史时期，西方人在精神上所经历的危机，以及精神分析在这一危机中所起的作用。　　虽然大部分西方人没有明显地感受到

4、（可能大多数人永远不会站在激进立场上意识到这一危机），他们正经历着西方文化的危机，但至少有一部分独具只眼的观察者已承认这一危机的存在，并了解它的性质。这一危机可描述为诸如：“不安”，“厌倦”，“时代病”，“麻木不仁”，人的机械化，人与自己、与他的同胞及自然的异化。人追逐理性主义，已使理性主义变到完全不合理性的地步。从笛卡尔以来，人就日益将思想与情感分离；人们认为只有思想才是合理的，而情感因其本性使然，是不合乎理性的。人被劈成两半，一半是知性，这被认为是真正的我，它要支配另一个我，如同支配自然一样。用知性支配自然及所生产的越来越多的物品，成为

5、生活的最高目标。在这过程中，人把自己变成了物，生命变为财物的附属，“存在”(tobe)被“占有”(tohave)所支配。在西方文化的根源──希腊和希伯来文化──中，生活的目标是人的完美，而现代人则认为是物的完美，以及如何制造它们的知识。西方人现在处于一种无能力体验情感的人格分裂状态。因而感到忧虑、抑郁和绝望。口头上他仍把幸福、个人主义和首创精神视作生活的目标，但事实上并没有目标。若问他为什么活着，他这一奋斗到底是为什么，他会感到困惑。有人会说为家庭而活，有人是为了“玩乐”，另外一些人则为了赚钱，但在实际上，没有谁知道为什么而活；除了想逃避不

6、安全感与孤寂感之外，他没有目标可言。　　的确，今日进教堂的人比以往更多，宗教书籍亦颇为畅销，人们经以往更多地谈到上帝。但这种宗教现象只是掩盖着深处的唯物主义态度和非宗教的态度，这种现象可理解为对19世纪倾向（以尼采“上帝死了”的名言为特征）在意识形态上的一种反动，这种反动导因于人们的不安全感和认同感。实质上，这种现象并无真正的宗教态度可言。　　从某个角度看来，19世纪对有神论观念的抛弃，是件不小的成就。人们向现实迈出了一大步。地球不再是宇宙的中心；在一切被创造物中，人丧失了由上帝所指定的支配其他被造物的中心角色。弗洛伊德从新的客观现实来研究

7、人的潜藏动机，认为对全知全能上帝的信仰，乃植根于人类生存中的无助状态，为克服这种状态，遂以信仰以求得象征父母亲的天神之助。他认为，人只有自己才能拯救自己；伟大的导师的教导，父母、朋友和爱人洋溢着爱的帮助虽能助他，也不过是帮助他勇敢地接受生存的挑战，并全力以赴地回应这一挑战。　　人放弃了如父母般伸出援手的上帝幻象，但他同时也放弃了一切伟大的人道主义宗教的真正目标：克服一己之我的局限，达到爱、如实、谦和、尊重生命，使生活本身成为生活的目的，使人成其为人。这些既是西方各大宗教的目标，也是东方各大宗教的目标。但是，东方宗教不受父神－拯救者这一观念的

8、约束，西方一神教却对这一超越的观念表示强烈的向往。道教和佛教在合乎理性与现实主义方面，要超过西方宗教。他们能够如实、客观地看待人，只有“觉者”才能作人的导师，人们所以能被他们引导