从人性论看东西方宗教哲学之相通 .

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1、从人性论看东西方宗教哲学之相通.：何光沪一、引言由时空、质能、生命和心智构成的世界--过程，其未来的走向已同心智即人类发展紧密相连。自然选择过程从某种意义上说已让位位于“人类选择”过程。世界的前途系于人的自由选择，人类的问题集于人的选择能力，即人的特性问题，即人性问题。讨论世界与人类基本问题的宗教哲学，不能不讨论人性问题，中西宗教哲学皆然。二、非生物性、非物性、非时空性谈论人性问题，首先应该讨论的是人性的开端问题。这当然不是指人性在时间上的开端，即人类进化的起点问题，而是指人性在本体上的开端，即人性在人类作为不同于其他动物的一个物

2、种而存在这个意义上的基础问题，也就是人类最起码的本质是什么这个问题。这个问题的答案，在某种意义上可以说，已经包含在问题之中了。这就是说，人性的开端，人作为人而存在的基础，人的本质的下限，乃是人不同于动物界（及其所属的生物、质能、时空等领域）的特点，乃是人与其他动物（及其所属各领域）的区别，乃是非兽性（以及非生物性、非物质性、非时空性），一句话，乃是脱离兽性。如果我们要对“人性是什么”先作一种否定式的表述，即先说“人性不是什么”，那么我们至少可以说：人性不是生物性，不是物质性，不是时空性；或者可以说：人性是非生物性、非物质性、非时空

3、性。因为人虽然具有这三个层次的属性，却是以超越这三个层次为自身之本质的。这种思想，在儒教理论或儒家思想中有数不清的论述。儒教称人为“三才”之一而与天地并列，更准确些说是居于天地之间。所谓“天”，可理解为本书末尾附图中之最高一层，即前几章中所说的世界本源；所谓“地”，则可理解为该图中人类以下各层，即现代用语中所谓“自然”。这就是说，，在儒教看来，人的本质是超乎自然或脱离自然，即脱离兽性的。孟子所谓“人之所以异于禽兽者几稀”[1]，说明人的本质虽很微妙，却是“异于禽兽者”；告子所谓“食色性也”[2]，说的虽是两种随处可见毫不微妙的属性

4、，但却只是人的属性中与禽兽相重迭[3]的那些部分，而不是人之所以为人的那些部分，换言之，只是人的自然属性的一部分，而不是人的本质（即我们所谓人性）的一部分。事实上，在整个儒教思想史上，甚至在整个中国思想史上，凡主张告子“生之谓性”及类似观点的论述，所说的都只是人的“自然属性”，即人与动物及自然界其他部分相重迭或相连续的那些属性；而不是人的“本质属性”，即“本质”或“人性”，或人所特有的、无之则不成其为人的、人与动物及自然界其他部分相区别或不连续的那些属性。[4]所以，一方面，很多纠缠不清的争论，乃由于混淆了这两种属性；另一方面，以

5、孟子为首的对“生之谓性”及类似观点的批评，总显得更加合理和有力。孟子反驳告子时，实际上指出不能以生物学上的即自然的生命来代表人性：“然则犬之性，犹牛之性；牛之性，犹人之性与？”[5]显然，犬与牛等哺乳动物也具有“食色”等属性，但它们的本质却不可与人的本质（人性）相提并论，混为一谈。倘若以之为人的本质，则人将无异于禽兽；倘若“食色”即是人性，那么牛亦有人性，马亦有人性。所以，尽管儒家承认人也具有这些属性[6]，但绝不能说儒家以之为人的本质，否则从汉儒分性为三品到宋儒分性为“天命之性”和“气质之性”就毫无意义了。因为这些区分，正是要把

6、一些我们称为“自然属性”的东西区分开来，而且只有作了这种区分，儒家对人的崇高评价也才是自圆其说的。即便是一般视为儒家人性论代表的“性善说”，也表明儒家认为，人的本质即人性之基础，乃是与其自然性质（食色等等）相区别的性质，这里的道理也很简单：对于自然性质，运用伦理性很强的“善”、“恶”概念是毫无意义的。当我们在作为儒经的《春秋左传》中读到“淫则昏乱，民失其性”[7]之类说法时，我们更无法将儒家所理解的人性说成包含食色之类自然属性，因为，倘若“食色”是人性，那么“淫则昏乱”怎么会失其“性”呢？显然，这里所说的“性”是一种高出自然属性的

7、东西，它会由于顺从自然属性而丧失。按儒家人性论的代表孟子的说法，“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也”等等自然本性，“君子”皆“不谓性也”，[8]即虽为人所共有，但却不能叫做人性。这应该是儒教对“人性”的否定性表述之代表。[9]道家不主张以“仁义礼知”等等为人性，但也并不象人们常常误会的那样以自然属性为人性或人的本质。**以“素朴”为人的本性，而庄子解释“素朴”说：“同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣。”[10]这就是说，要“无欲”即脱离纯属自然的本性（因为“欲”正是动物的自然本性），才会得到人性。道家

8、主张“自然”绝不是把人等同于自然的禽兽，而只是反对对人的本性进行人为的改造或扭曲。道家哲学绝不象片面强调“纯任自然”、任情纵欲的人给我们的印象那样，似乎人兽不分，把世间万物的本性混为一谈。恰恰相反，道家不但对万物本性各各不同是很清楚的，而且认为任情