名著选读论文

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1、读《宗教哲学》有感——论上帝存在曾经看到过帕斯卡尔的“打赌说”。帕斯卡尔(BlaisePascal,1623-1622),既是杰出的科学家又是虔诚的基督徒，既有清醒的理性又冇神秘的情感，既因不满传统的经院神学而注重理性的哲学思考，又试图用“信仰意志”来证明“上帝存在”。这是一种关于“来世和永恒生命福祉”的非凡的人生赌注。押的是什么？是短暂I佃无法留住的今生今世。机遇是什么？是无法估量的永世的福祉。抵押的是相当冇限，而受益则是无法估量的。“若赌赢了，你将获得一切；若赌输了，你并没有失去什么。还有什么可犹豫的，就赌上帝存在吧！”这里用信仰来

2、证明上帝存在，感觉里而的唯心主义注意特别的明显耶，好比“我思故我在。”我们相信上帝存在他就存在。在我看来，信仰选择是一种“真正的选择”,我们无法对此保持屮立。让问题悬而未决，本身也是一种情感决断,而且同样有丧失真理的危险。我们既不能屮止选择也不能等候证据。上帝存在与否的论证双方的证据的抗衡状态是长期逻辑论战的结果,恐怕再过多久也难改观。把信仰选择的权利交给我们的“情感木性”。假如，某种真正的选择最终能给我们带来最大的益处，那就不该由于惧怕可能出现的错误而情愿放弃无法估量的终极价值，而应当凭借“信仰意志”，来大胆地选择信仰。如果相信上帝存

3、在最终能够给我们带來极人的好处，我们不妨毫不犹豫的赌“上帝存在”吧。不过，正如一枚硕币总是有正反两个面。波伊曼的《宗教哲学》里面在讨论了历史上证明上帝存在的方法的同时，也涉及了它的缺陷。罗索等对此就冇过一系列的批判，如：%1功利性——失去信仰的超越性%1实用性一一失去信仰的神圣性我又搜看了一些其他的资料。在康德的《纯粹理性的批判》中，他认为：人的理性认识能力是冇限的、相对的，而作为理念的上帝是无限的、绝对的。所以他反对木体论对上帝的论证，认为他们金图超越人的认识能力去证明神的存在，是“空而论道”或“无所思维”的无聊举动。在《纯粹理性的批

4、判》中，他明确宣布：我们对上帝不可能产生任何知识。在书中，他对本体论、宇宙论、冃的论逐一批判。他说：上帝属于超验领域；在超验的本体界中有上帝、自由和不朽。而我们在现象界。所以，关于上帝存在的所有证明，只是经验领域的理性在超验领域的误用。康德认为，由于人类理性认识的辩证性力图超越自己的经验界限去认识物自体，误把宇宙理念当作认识对象,用说明现象的东西去说明它，这就必然产生二律背反。康德对本体论的批判，不但不意味着从根本上否定“上帝的存在”,而是为了“给信仰保留地盘”。他解放“实践理性”，使道德意识能超越“感性的界限”，真正成为纯粹理性的一种

5、绝对的、必然的实践活动。然而，上帝存在虽然不可证明，但却是实践理性的要求，是道徳实践的必要条件。从这个意义来说，上帝理念是有其客观实在性的。而实践理性对上帝存在的这种认可也不是知识，而是信仰，赋予上帝种利I属性也都是道德需要的反映。道德是宗教的前提，宗教是道德的必然归宿。为了这“二律背反”，以确立“至善”的概念，康徳捉出了纯粹实践理性的三个“公设”：意志tidb；灵魂不朽；上帝存在。信仰上帝是道德实践的必要询提，道德法则以上帝诫命的形式出现。“道徳必然导致宗教。”看了这些，我的脑袋里面一片迷糊。似乎对于上帝是否存在，我们并不能冇任何肯定

6、或否定的断言。“我并不能凭借我的理性思辨证明它们，虽然我也并不能反驳它们。”上帝存在在理论意义是一个悬而未决的悬念。其实，人的心中都冇“上帝的概念”“无法想象比他更伟大或更完善的那一种存在”。作为“无法想象比他更伟大或更完善的那一种存在”，他既存在于心灵，又存在于现实。因为如果只存在于心灵，他就称不上最伟大和最完善的了。他具有“自存性”和“无限性”，他口有永有，无始无终。如果有人想否定上涪存在的话，就在逻辑上陷入自相矛盾。上帝是指“一种最完美的实体”，那么，上帝门然具有“存在”这种属性。总的来说，波伊曼的《宗教哲学》这木书值得一看哦。不

7、过对于上常的存在与否，我们就无从知晓了。什么“上帝用语言创造力物”，上帝说冇太阳就造出了太阳，上帝说冇什么什么就岀现了，很神秘，让人总是想去追根究底