儒家的管理之道

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1、儒家的管理之道在儒家所推崇的“内圣外王”之道中,“慎言敏行”是通往“内圣”之路的关键所在。《所苑》中说:“古之君子,夫唯不言,言必冇中。”孔子说:“君子欲讷丁•言而敏丁行。”由此叮见,慎言敏行,是儒家最为推崇的修身Z道。儒家的“必也」E名”这一治事思想,自古至今都有及其深远的影响。在孔子看來,如果名分不正,言语就不顺;言语不顺,事情就办不成;事情办不成,国家的礼乐制度就不能兴建起来;礼乐制度兴建不起来,刑罚的制定、实施就不会公正合理;刑罚的制定、实施不公平合理,人民就手足无措。所以,领导者确定名分必须可以说得岀

2、口,既能说得出口,也一定可以行得通。领导者对自己所说的话,要没有一点马虎的地方才行。“师出有道”、“师出有名”都是这一原则的沿用、“名正者严顺,严顺则事成。”在孔了这里是-条堂堂止止的“说道”,要求为人、从政、做学问都要踏踏实实地先把名分、概念弄清超,弄明确。否则,在现实社会中,即使事情本身合情合理,但名分却不冠冕堂皐,也会遇到很人的助力。孔了说:“君君、臣臣、父父、了了”。就是说君是君,领导就是领导,领导有领导的道法。这一点也是中国政治哲学的中心思想。虽然古今制度不同,但领导与被领导关系的核心并无变化,其道理

3、都是意义的。无论你做什么,都应该找对口己的位置,格守口己的本分,做自己该做的事。程颐说:“做事,不偏不依叫作中,不改变叫作庸。行中,这是天下的正道;用中道,这是天下的公理。中庸的基本要义就是不偏不倚,恰到好处。“中庸的道理讲究不偏不倚,过-与不及都是不好的。体现在领导工作上,则必须做到恰到好处。为人处世、持家治国等人生作为,都必须格守这个法则。但值得说明的是,中庸Z道并不像有些人说理解的那样,是一种无谓的折屮、调和,而是对待事物应慎重选择的一种最佳角度。它要求你不断调整看待孑盾的视角,该急时急,该缓时缓,从而找

4、准解决孑盾的最佳地点、最佳时机和最佳办法、如此,你才能做到不急不噪,不偏不倚,进退自如,出入自然,从而达到游刃有余的化境。孔子曰:“政者,正也。”就是说为政者必须身正行直,办事公道。儒家认为,为政者首先自己在做人做事上要正派、正直、正确,为世人做出表率。“子帅以正,孰敢不正。”如果为政者自己身正,其人格影响理就能达及于卜•级和民众中去,他们就能够自觉地遵守社会规范,而不需要命令他们去做什么才去做什么;相反,为政者口己不正,你下命令去强制他们做什么,他们也不会服从。所以,作为领导者要用口己的道徳人格力量来实施领导

5、,发挥人格的示范作用和榜样的功能,就像是“君子Z徳风,小人Z徳草,草上Z风必偃”这样一种态势,有了这样的态势,领导者的徳操必然无不折服。孔子说:“宽以济猛,猛以济宽,政是以和。”又说:“政之不行也,教之不成也,爵禄不足劝也,刑罚不足耻也。故上不可以亵刑而轻爵。“孔了认为,治国以宽厚來补充刚猛,以刚猛來补充宽厚,政事就会调和。政令Z所以不能推行,教化Z所以败坏是因为颁腸爵禄过于宽松,不足以鼓励人向善,刑罚施行不公平,不足以使人感到耻辱。所以在上位当政的人,不可滥用刑罚,不可滥赐爲•禄。正所谓“文武Z道,一张一弛。

6、”今天,我们即提侶以德治国,又提侣依法治国,只有做到宽严相济,社会才能得到有效的治理。治理一个国家如此,鼓励一个组织,一个部门也莫不如此。孔子说:“君子和而不同”。孟子也说:“鱼,我所欲也,熊掌,亦我所欲也,二考不可兼得,舍鱼而取熊掌者也。生,亦我所欲也,义,亦我所欲也,二者不可兼得,舍生而取义者也。”人生在世,会而对许多取舍和选择。每个人都有自己独特的个性,如可做到求同存异,使不同个性、不同政见的人协同和处,便成了每个领导者不容忽视的问题。领导者不论境界的大小、理想的高低,都要处理好各种复杂的人事关系和利益关

7、系,能否正确处理这些孑盾关系体现着领导者的索质、水平、和努力,也决定着他的领导效能、工作质量和发展前途。坚持i种原则,坚持一-种规律,或坚持一种规范,这些都还不够,最通达的领导者坚持这一切又放弃这一切,他遵循着更高的标准,那就是变,变才是天地Z人道。力事力物都在兴衰生灭,沉潜起伏,天理没有长久的正确,事情也没有经常的错误。以前冇用,现在或者耍抛弃,现在抛弃的,以后或者还要用到它。这用或者不用,没有绝对的是非。所以,能在是非中无是非,又能在无是非屮有是非,便达到了最高的境界了。孔子一生就讲一个字“仁”:爱人;孟子

8、一生就讲一个字:“义”:救人。但正所谓:“高山仰止,虽不能至,但心向往Z”O治国平天下,作为一个领导者,不是也应该勉励为Z吗?孔子曰:“人而无信,不知其对”O孔子说:“以约失Z者,鲜矣。”意思是说,能够经常检点约束自己过失的人是很少的。古人云:“御寒莫如重裘,止谤莫如自修”。别人对自己的一些议论总是事出有因,应先反省自己。古贤有云:“三日而省乎己。”不慎而始,而祸其终,但要做到“岚而不

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