简析船山“研几”之学的哲学品格论文

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1、简析船山“研几”之学的哲学品格论文船山“研几”之学的哲学品格论文导读：本论文是一篇关于船山“研几”之学的哲学品格的优秀论文范文,对正在写有关于太和论文的写有一定的参考和指导作用,摘要：“研几”是船山哲学的重要内容。考量船山的“研几”理论，从儒家哲学立场来看，它既来自于传统，又超拔于传统。“研几”之学，也奠定了船山哲学优秀的特定向度，至少在成人之道上。　　关键词：船山；研几之学；哲学品格　　1004-7387(2007)04-0011-05　　　　中国有“研几”之学的传统。这一传统最早由《周易·系辞上》作过概述：“夫《易》，圣人之所以极

2、深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务。”基于《周易》“研几”观念，船山展开了其富有哲学品味的“研几之学”，考量这样的哲学品格，可以加深拓宽、展显船山哲学厚度和魅力。　　　　(一)　　　　船山有气本论的哲学性格。但更重要的是，船山从气上为“几”找到基础。在船山看来，“几”因存“诚”，恰在“气”。也就是说，船山哲学的气本论倾向，通过“研几”，更加深化了这种气本哲学的具体性和深刻性。船山在解释《系辞上》这段话，紧紧抓住“天下之至神”在于“诚”之“几”，其中是由于“气”的内在关系。船山释谓；“天下之至神，诚之至也。健而诚

3、乎健，顺而诚乎顺，絪緼组而太和，裕于至之原，精粗、本末、常变皆备于易简之中，故相感者触之”。“相感者”乃“几”，有“几”则有“诚”。是由于“气”的存在。这里船山用“絪緼而太和”道明“诚乎健”“诚乎顺”，是出于气的动静变化。“几”乃气之动静变化的微妙之处，而“诚”就是去把握这“几”的动静开端。船山引周敦颐“诚几神”说道：“谓诚则几，诚之几则神也。”这里船山与周子在“几”观上具有哲学信念上的细微差别是，周敦颐说“诚几神”，归结于主静，而船山归结于动静本体的相互变化之中。说船山与周子在这里的“细微”差别，周子也是从《周易》发挥而来的观点，《

4、通书-诚上》言：“诚者，圣人之本。‘大哉乾元，万物资始’，诚之源也。‘乾道变化，各正性命’，诚斯立焉。纯粹至善者也。故曰：‘一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。’元亨，诚之通；利贞，诚之复。大哉《易》也，性命之源乎”在周子看来，“诚”乃圣人之根本，以《易传》万物由始的“乾元”作为“诚”的本源，此“诚”即天道、人道的合一，纯粹至善的本性，道德性命的根源。黄宗羲说得一语中的：“周子之学，以诚为本，从寂然不动处握诚之本，故日主静立极。”同样出自《周易》，船山观点的优点之处，就在于气本上说，而周子在“无极而太极”上说，因此船山的“几”说比

5、周子的更加具有运动的辩证性质，周子从中得出“主静”，而船山得出动静中的“诚”、“几”、“神”。　　从气上说“几”，前引船山“絪緼而太和”，就是“气”的一种说法，“絪緼太和，合于一气”，而“几”即从气上来看的，船山这样形容“天下之物”是“太和所屈伸之化，既有形而又各成其阴阳刚柔之体，故一而异。惟其本一，故能合；惟其异，故必相须以成而有合。然则感而合者，所以化物之异而适于太和者也；非合人伦庶物之异而统于无异，则仁义不行。资天下之有以用吾之虚，《咸》之彖辞日：‘观其所感而天地万物之情见矣。”目见其情乃得其理，则尽性以合天者，必利用此几而不容

6、灭矣。”张载说“二端故有感”，气有阴阳二端，船山释其谓：“健顺刚柔，相须以济，必感于物以生其用，而二端本太和，感之斯合矣。”有感则有合，感起于几，都是气上说的。《周易》的《咸》卦，主旨是阴阳二气相互感应，如张载说：“感即合也，咸也。”对此船山感悟：“至虚之中，阴阳之撰具焉，絪緼不息，必无止机。故一物去而一物生，一事已而一事兴，一念息而一念起，以生生无穷，而尽天下之理，皆太虚之和气必动之几也。”“几”乃属于“气几”也。　　船山对张载《张子正蒙·太和》极为重视，称其为“道之所自出，物之所自生，性之所自受，而作圣之功，下学之事，必达于此船山

7、“研几”之学的哲学品格zbjy.,希望对您的论文写作有帮助.。”此段话可分二截看，从“道”到“性”，是从“气几”角度说的，这里，船山似乎已经挑明了认识到“气几”的重要价值；从“作圣”到“下学”，是从“人道”角度说的，它更有作用的是，船山把“气几”(天道层次)转化成“作圣”、“下学”(人道价值)，实际上就是船山实现了把天道转化为人道，船山相信“道一也，在天则为天道，在人则有人道。”所以，船山并不是就“气几”而论“几”，其实质在于解释“几”的人道方面的重要性。看一下船山在《太和》中的强调：“皆阴阳和合之气所必有之几，而成乎情之固然，犹人之

8、有性也。”阴阳二气相合运动，必有几微，而人之性情相合运动，也必有几因，“此言天地人物消长死生自然之数，皆太和必有之几。”从天道到人道，从气几到人几，船山点到极是，便在成人之道上：“气化者，一阴一阳，动静之几，品汇之节具焉